Filosofía y teología de la liberación. De Montesinos a Scannone = Philosophy and Liberation Theology: From Montesinos to Scannone

Abstract

Partiendo de las preguntas que formuló Fray Antonio de Montesinos en el sermón de Navidad de 1511 en la isla Española y de la especial repercusión que éste tuvo entre uno de sus oyentes, Bartolomé de las Casas, este artículo analiza estructuralmente esas repercusiones hasta el presente. Allí se originó una manera distinta de hacer teología y filosofía, de ser americano, de habitar un Nuevo Mundo.. Lo que en ellas centralmente difería era el modo de pensar la universalidad y los viejos problemas del hombre y la justicia. Esta manera nueva trabajó en el interior del pensamiento latinoamericano y afloró (cómo y cuándo pudo) en nuestras realidades regionales y nacionales. Redefinió a los europeos trasplantados y a los mismos pueblos originarios; se hizo grito, dolor y represión en las rebeliones anticoloniales; alentó las gestas emancipadoras del poder virreinal y participó (polémicamente) de nuestras respectivas organizaciones nacionales. Y por supuesto, llegó hasta nuestro presente. En ese devenir nación en Argentina la Filosofía y la Teología de la Liberación y el padre Scannone – junto a otros teólogos y filósofos- fue uno de sus protagonistas insoslayables y contribuyó a su difusión ecuménica. Finalmente, la figura del Papa Francisco sentado hoy en la silla de Pedro, marca sin dudas un hito en la historia de la Iglesia.   Abstract Starting from the questions posed by Friar Antonio de Montesinos in the Christmas sermon of 1511 on the island of Hispaniola and the special impact it had on one of his listeners, Bartolomé de las Casas, this article structurally analyzes those repercussions up to the present day. A different way of doing theology and philosophy, of being American, of inhabiting a New World originated there. What centrally differed in them was the way of thinking about universality and the old problems of humanity and justice.This new way worked within Latin American thought and surfaced (how and when it could) in our regional and national realities. It redefined transplanted Europeans and the indigenous peoples themselves; it became a cry, pain, and repression in anti-colonial