STROMATA - Año LXXXI - No 2 – julio-diciembre 2024
Artículo publicado bajo Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0.
©Universidad Católica de Córdoba.Recibido: 21/02/2024-Aceptado: 01/05/2024 1
Pensar el Santo, pensar en el Santo. El pensar en el primer Hemmerle y sus proyecciones en el
último Hemmerle
Thinking the Saint, Thinking About the Saint. Reflecting on the Early Hemmerle and Its Projections in
the Later Hemmerle
Pensar o Santo, Pensar no Santo. Refletindo sobre o Primeiro Hemmerle e Suas Projeções no Último
Hemmerle
Tommaso Bertolasi
1
Resumen
En 1966, el filósofo y teólogo Klaus Hemmerle escribía un ensayo fundamental para el
desarrollo de su pensamiento: Das Heilige und das Denken. El corazón de este trabajo es la problemática
de la pensabilidad del Misterio Santo (Heilige). La pregunta que mueve su investigación es: ¿cómo
puede ser pensado el Santo para que sea Santo al pensar? Siguiendo esta cuestión y la propuesta que al
respecto hace Hemmerle, en este trabajo queremos, primero, destacar los que podríamos definir los
“prolegómenos” para pensar el S/ser. El desarrollo del planteo será típicamente filosófico.
En un segundo momento, tomando en cuenta algunas páginas del último ensayo hemmerliano,
Leben aus der Einheit, queremos mostrar, como proyección del desarrollo del autor, el movimiento del
pensar en su arraigo en la existencia de quienes reciben en sí y entre sí el manifestarse del Misterio
Santo, revelado en Jesús en la fuerza del Espíritu. En esta segunda parte se quiere, entonces, esbozar el
camino para el paso de un pensar filosófico-fenomenológico a un pensar teológico-filosófico
fenomenológicamente cualificado.
Palabras clave: fenomenología, pensamiento, ontología trinitaria, Klaus Hemmerle
Abstract
In 1966, the philosopher and theologian Klaus Hemmerle published a foundational essay that
significantly influenced the trajectory of his intellectual development. Das Heilige und das Denken. The
core of this work is the issue of the conceptualization of the Holy Mystery (Heilige). The central question
guiding his research is: How can the Holy be conceptualized in a way that preserves its Holiness? In
response to this question and the proposal put forth by Hemmerle, this work aims to initially highlight
1
Tommaso Bertolasi (Phd) es investigador en filosofía en el Instituto Universitario Sophia (Italia), donde además
es docente de Lineamentos de ontología trinitaria. Sus intereses de investigación se centran en la relación entre
filosofía y teología. Entre sus publicaciones, resalta Yo, el otro, Dios. Bosquejo de una antropología filosófica
fenomenológica en E. Husserl (EDUCC). tommaso.bertolasi@gmail.com - ORCID: 0000-0002-0048-8638
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what could be defined as the “prolegomena” for conceptualizing the B/being. The subsequent
development of the approach will be conducted in a manner that is characteristic of philosophical
inquiry.
In a second moment, we will consider some pages from Hemmerle’s last essay, Leben aus der
Einheit, in order to demonstrate, as a projected outcome of the development of the thought of the
theologian, the movement of thinking in its rootedness in the existence of those who receive in
themselves and among themselves the manifestation of the Holy Mystery, revealed in Jesus in the power
of the Spirit. In this second phase, our objective is to delineate the transition from a philosophical-
phenomenological approach to a theological-philosophical perspective that is phenomenologically
informed.
Keywords: Phenomenology; Thought; Trinitarian Ontology; Klaus Hemmerle
Resumo
Em 1966, o filósofo e teólogo Klaus Hemmerle escreveu um ensaio fundamental para o
desenvolvimento de seu pensamento: Das Heilige und das Denken. O coração deste trabalho é a
problemática da pensabilidade do Mistério Santo (Heilige). A pergunta que move sua investigação é:
como o Santo pode ser pensado para que seja Santo ao ser pensado? Seguindo essa questão e a proposta
que Hemmerle faz a respeito, neste trabalho queremos, primeiramente, destacar o que poderíamos
definir como os “prolegômenos” para pensar o S/ser. O desenvolvimento da abordagem será tipicamente
filosófico.
Num segundo momento, levando em conta algumas páginas do último ensaio hemmerliano, Leben aus
der Einheit, queremos mostrar, como projeção do desenvolvimento do autor, o movimento do pensar
em seu enraizamento na existência daqueles que recebem em si e entre si a manifestação do Mistério
Santo, revelado em Jesus na força do Espírito. Nesta segunda parte, pretende-se, então, esboçar o
caminho para a passagem de um pensar filosófico-fenomenológico a um pensar teológico-filosófico
fenomenologicamente qualificado.
Palavras-chave: fenomenologia, pensamento, ontologia trinitária; Klaus Hemmerle
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1. Introducción
Pensar en el otro implica de por sí poner sobre la mesa el tema de la trascendencia. Ella, como
ha mostrado Lévinas en Totalidad e infinito, rompe la mismidad del sujeto, desarmando la totalidad del
“yo pienso”. En De otro modo que ser, Lévinas desarrolla radicalmente el tema tanto en relación a la
ética de la proximidad –la cual impide la tematización y llega hasta la sustitución– como en cuanto a la
trascendencia de Dios, verdadero fundamento de la trascendencia del rostro del Otro. En dicha
radicalización, Lévinas se aleja de la ontología, pues ésta, para él, estaría intrínsecamente vinculada a la
inmanencia del pensamiento de la subjetividad y, por ende, sería totalizadora, violenta y excluyente para
con la alteridad. Lo que está en debate en el planteo levinaseano es la pensabilidad de la otredad
entendida en el doble sentido de la otredad del prójimo y de Dios. Esto porque el riesgo de pensar en el
O/otro es doble. Klaus Hemmerle lo explica así en sus Thesen zu einer trinitarischen Ontologie:
O [el hombre] es arrojado por la pujanza de la pretensión religiosa al suelo, y es oprimido hasta
hacerle llegar a la propia nada, y entonces el ¡ay de mí! es su última palabra; o el hombre escapa
huyendo hacia lo Uno y lo Todo de lo divino. Pero de esta manera la religión se convierte de sopetón
en un sistema total, en un sistema monista; queda suprimido el hombre frente al misterio sagrado, y
en el fondo ambos pierden su rango.
2
Este es el dispositivo que está en el origen de la violencia. Otra posibilidad es la de una razón
ilustrada que define y circunscribe lo Sagrado dentro de un sistema de una mala metafísica que todo lo
funda racionalmente a partir del dispositivo del ego cogito. Este, como lo ha enseñado Jean-Luc Marion,
es el dispositivo que origina al ídolo.
3
El problema de fondo de estas dos derivaciones ya lo había
formulado Heidegger en su crítica a la onto-teología, afirmando que es justamente el pensamiento de
Dios como ente lo que causa el olvido del ser. A diferencia de Lévinas, para Heidegger es posible superar
el olvido si se piensa a Dios a partir de la verdad del ser. En la Carta sobre el humanismo escribe:
2
Hemmerle, Klaus, Tesis para una ontología trinitaria, Ruíz-Garrido, C. (trad.), en Tras las huellas de Dios.
Ontología trinitaria y unidad relacional (Salamanca, Sígueme, 2005), 39; Hemmerle, Klaus, Thesen zu einer
trinitarischen Ontologie (Einsiedeln: Johannes Verlag, 1976) pp. 27–28: «Der Mensch kann von sich aus diesen
Widerspruch nicht völlig lösen. Entweder wird er von der Wucht des religiösen Anspruchs in den Boden, ins eigene
Nichts hinein gedrückt; das Wehe-mir bleibt schließlich sein letztes Wort. Oder der Mensch flieht ins Ein und Alles
des Göttlichen. So aber wird Religion unversehens zu einem totalen, zu einem monistischen System; das
Gegenübersein des Menschen zum heiligen Geheimnis wird aufgehoben, und im Grunde büßen beide ihren Rang
ein».
3
Jean-Luc Marion. El ídolo y la distancia. Cinco estudios, Pascual S. – Latrille N. (trad.) (Salamanca: Sígueme,
2023).
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Sólo a partir de la verdad del ser se puede pensar la esencia de lo sagrado (Heilige). Sólo a partir de
la esencia de lo sagrado (Heilige) se puede pensar la esencia de la divinidad. Sólo a la luz de la
esencia de la divinidad puede ser pensado y dicho qué debe nombrar la palabra «dios».
4
En el corazón del ensayo de Klaus Hemmerle de 1966, Das Heilige und das Denken, se halla
justamente la problemática de la pensabilidad del Misterio Santo (Heilige). La pregunta que mueve su
investigación es: ¿cómo puede ser pensado el Santo para que sea Santo al pensar? Siguiendo esta
cuestión y la relativa propuesta que Hemmerle realiza en ese ensayo, queremos, en primer lugar, destacar
los que podríamos definir los “prolegómenos” para pensar el S/ser.
En un segundo momento, mencionando el último ensayo hemmerliano, Leben aus der Einheit,
queremos mostrar, como proyección que es fruto del desarrollo de su pensamiento, el movimiento del
pensar en su arraigo en la existencia de quienes reciben en sí y entre sí el manifestarse del Misterio
Santo, revelado en Jesús en la fuerza del Espíritu. En esta segunda fase se pretende, por tanto, esbozar
el camino para pasar de un pensar filosófico-fenomenológico a un pensar teológico-filosófico
fenomenológicamente cualificado.
2. El pensar en Das Heilige und das Denken
La pregunta por el cómo nos introduce de inmediato adentro del método que Hemmerle usa en
su investigación: la fenomenología. Ahora bien, el lema zu den Sanchen selbst, leído a través de la
mediación del párrafo 7 de Sein und Zeit, implica que el punto de partida debe ser el Misterio Santo
mismo en su mostrar-se. Sin embargo, justamente el mostrar-se de lo Santo dicta los términos de su
pensabilidad. Por lo tanto, afirma Hermmerle:
Este mostrar-se vale solamente cuando se mira en un pensar que es pensar en sí luminoso –esto es,
en un pensar que, en cuanto pensar, se muestra a sí mismo a partir de sí; pues tan sólo un pensar
como pensar por sí mismo luminoso es órgano para una reflexión filosófica y tan sólo dicho
pensamiento puede distinguir entre lo que se muestra verdaderamente y lo que es meramente desde
sí concebido.
5
4
Heidegger, Martin, Carta sobre el Humanismo, Cortés, H. — Leyte, A. (trad.) (Madrid: Alianza, 2000), 70.
5
Hemmerle, Klaus, Das Heilige und das Denken. Zur philosophischen Phänomenologie des Heiligen, en Casper
B. – Hemmerle K. – Hünermann P., Besinnung auf das Heilige, (Freiburg i.Br.: Schreier, 1966) p. 9: «Dieses Sich-
Zeigen gilt allein, wenn es in ein sich selbst als Denken helles Denken hineinblickt – d. h. in ein Denken, das sich
als Denken sich selber zeigt; denn nur ein als Denken sich helles Denken ist Organ philosophischer Besinnung,
und nur ein solches Denken kann auch scheiden zwischen dem, was sich wahrhaft ihm zeigt, und dem, was es bloß
sich selbst ausdenkt». Si no está indicado de otra manera, la traducción desde el alemán es siempre propia.
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Hemmerle afirma que, para responder a la pregunta por la pensabilidad del Misterio Santo,
deben tomarse en cuenta las dos direcciones opuestas del pensar: hacia el Misterio Santo (ad Sancto) y,
luego, la del darse del Santo al pensamiento (ex Sancto). Se trata de un doble acceso: del Santo al
pensamiento y del pensamiento al Misterio Santo, y de un encuentro en el cual uno surge y encuentra
las condiciones de su dación en el otro. El camino que Hemmerle decide recorrer para acceder al ámbito
de la dación (Feld der Gegebenheit) es la del pensamiento.
2.1 El pensamiento que aprehende
Hemmerle describe un primer paso del pensar como pensar que aprehende (fassendes denken).
En efecto, pensar es captar un pensado y tenerlo allí como algo que es, que en su ser así está allí a
disposición del pensamiento que lo ha sujetado. En este sentido, el pensamiento parece estar ya en sí,
en su identidad y mismidad sin ir más allá de sí mismo. Este pensamiento que capta y domina su pensado
sabe de su soberanía sobre su objeto.
Sin embargo, cuando este pensamiento se interroga sobre sí mismo entra en la inquietud de la
pregunta: ¿es así cómo yo pienso? La incertidumbre de la pregunta revela el fracaso del pensar que
capta, el cual, al no tener certeza del “ser” de lo que ha pensado tiene que ir atrás ante sí, en el surgir de
lo que se le ha dado. Por ende, debe rendirse al hecho de que lo que ha pensado es siempre más que
pensado y anterior al pensar.
Ahora bien, el Misterio Santo es de por sí inagotable, infinito, y no puede ser captado y ordenado
en un sistema, porque entonces dejaría de ser Santo. Además, el Santo no se da al pensamiento como
cumplimiento del pensamiento y como pensado del pensamiento, como noema de una noesis. Así
comenta Viviana De Marco: «delante del pensamiento que aprehende, lo sagrado no se somete sino que
se sustrae: es tanto más sagrado, ello es, realidad incomparable e inconmensurable, en cuanto se escapa
del pensamiento que aprehende».
6
Para alcanzar al Santo, el pensamiento tiene que ir más allá de sí en un atrás de sí en el cual
puede encontrar un recuerdo de algo que se asemeje a un encuentro con el Santo. Por lo tanto, el
encuentro se da en una memoria que, al mismo tiempo, proyecta el pensamiento en un futuro. Así pues,
se puede decir que, solamente reconociendo su propio fracaso, el pensamiento puede ir más allá de sí y
6
De Marco, Viviana, L’ esperienza di Dio nell’unità. Il pensiero filosofico, teologico ed estetico di Klaus
Hemmerle (Roma: Città Nuova, 2012), 54; traducción propia.
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encontrar algo que le sobrepasa, que nunca puede aprehender. En definitiva, el Misterio Santo, en un
primer momento, despoja de sí, dejando en un estado de asombroso silencio, al pensamiento que capta
y sujeta.
2.2 El pensamiento que deja
Tras haber mostrado el fracaso del pensamiento que aprehende, Hemmerle sigue el precepto
fenomenológico según el cual son las cosas mismas las que dictan las leyes de la propia esencia.
7
Por
eso, «no es el pensamiento el que tiene condiciones para imponer al Santo, sino el Santo al pensamiento
–ésta es la única condición que el pensamiento puede establecer para con el Santo».
8
Ello porque, dado
que el pensamiento quiere acceder a la cosa y vivencia su fracaso en el sujetarla a sí, deja que la cosa se
le dé y se vuelve, de tal manera, pensamiento que deja (lassendes Denken).
Parecería que suelta para acceder a la cosa, entonces, para aprehender a la cosa. Sea como fuere,
el pensamiento, que sabe que tiene que interrogarse sobre la validez de su captación y, además, entiende
que para ello debe primero dejar ser la cosa, la tiene que dejar darse, sabe que para aprehender tiene que
dejar.
9
Hemmerle recurre al lenguaje ético para explicar que la modalidad con la cual el pensamiento
se plantea frente al Santo es doble: por un lado, se halla el preguntar (fragen) del pensamiento mismo;
por el otro, está el pedido (Anfrage) que es el llamado (Anrede) del Misterio Santo. Si en el preguntar
parte desde sí, en el contestar al llamado no puede formular una respuesta que se quede en el pensar
mismo y lo deje en una autonomía absoluta. Al contrario, «para llegar realmente al Santo, para estar
seguro del Santo en el pensamiento, el pensamiento tiene que olvidarse de su objetivo, tiene que
renunciar a él».
10
Al llamado se puede contestar tan sólo con la apertura, con el dejar ser, con el acoger
de quien está desarmado frente al otro respondiendo a la apelación del llamado simplemente: «heme
aquí». De tal manera, el llamado libera a la pregunta de su poder de hacer a la cosa pensada mera cosa,
objeto para aprehender.
7
Cf. Edmund Husserl. Investigaciones Lógicas, M. García Morente M. – Gaos J. (trad.) (Madrid: Alianza Editorial,
2006) en particular cfr. la Tercera Investigación Lógica.
8
Hemmerle, Klaus, Das Heilige und das Denken. Zur philosophischen Phänomenologie des Heiligen, cit., 20:
«Nicht das Denken hat Bedingungen zu stellen ans Heilige, sondern das Heilige ans Denken – dies ist die einzige
Bedingung, die das Denken ans Heilige zu stellen hat».
9
Cf. Ibid., 23.
10
Ibid., 26: «Um zum wirklichen Heiligen zu kommen, um des Heiligen im Denken gewiß zu werden, muß das
Denken indessen dieses sein Ziel vergessen, ja aufgeben».
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2.3 El pensamiento que agradece
Hemmerle vuelve a plantear los límites del pensamiento que aprehende y, esta vez, lo hace
destacando el carácter solipsista de dicha modalidad del pensamiento, pues en su captar es el
pensamiento mismo el que, a partir de sí, dicta las reglas para la comprensión de su objeto. En el fondo,
el pensamiento, tiene su principio regulador en sí mismo. De esa manera, se vuelve un pensamiento que
calcula, que define, y en ello estriba su univocidad. Además, justamente por su característica de
establecer las reglas de la aprehensión a partir de sí, el pensamiento tiene todo el derecho de desconfiar
de sí. Hemmerle encuentra la alternativa en el pensar que agradece (verdankendes Denken). Este, en
efecto, capta una indicación, la huella del paso de la cosa en el pensamiento mismo y, por eso, es remitido
a algo que está más allá de sí y, al mismo tiempo, se descubre (a)donado a sí desde otro lado. Lo que
este tipo de pensamiento “tiene entre las manos” es lo que Hemmerle llama “signo-en-la-memoria”
(Denk-Mal), es decir, la traza del acaecer del Misterio Santo al pensamiento.
A partir de allí, se entiende que el pensar que acoge y agradece es un pensar que cuenta
(erzählen), en sentido narrativo, y no un pensar que cuenta (zählen) en términos de establecer cantidades
numéricas. Se trata, en el primer sentido, de un pensar diacrónico, de la temporalidad y, aún más, de la
temporalización, porque no conoce la cosa punto a punto, sino que es testigo de un evento que aconteció
en un momento y del cual puede narrar algo. El espacio del pensar que agradece, por lo tanto, es el
descrito a través de la figura del “paisaje”: de él no se pueden tomar las medidas y su descripción es
inagotable.
En este movimiento, el pensamiento es testigo no sólo del paso de la cosa y del signo que ésta
dejó en la memoria, sino también de sí mismo en cuanto respuesta libre que, libremente, vuelve a sí. El
lenguaje con el cual Hemmerle describe el movimiento del pensar que agradece adquiere los matices de
la ética, pues la descripción que el pensamiento hace de lo que se le dona no es la respuesta definitoria
a la pregunta por la cosa, “¿tí esti?”, sino el testimonio de que algo ha acontecido. El testimonio es, de
por sí, libre testimonio y cuento de un pensamiento que, en cuanto acoge el darse de la huella dejada por
el paso de la cosa, se encuentra restituido a sí mismo. El pensamiento, de tal manera, es testimonio de
sí mismo. Comenta De Marco: «Pensar se convierte en el hecho en el que se anuncia el Otro que surge
en cuanto libertad pura. El surgir del Otro no es un dato explicable o previsible: si el pensamiento lo
acoge, en lugar de la explicación se da el testimonio que respeta su libertad».
11
11
Viviana De Marco. L’esperienza di Dio nell’unità, cit., 56.
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Justamente por el hecho de que el pensamiento es testigo de un signo-en-la-memoria, sabe que
está frente ya no a una cosa, sino al Misterio. Éste revierte el movimiento del pensamiento desde la
pregunta sobre el qué es al por qué aconteció el Misterio al pensamiento y, por eso, por qué el
pensamiento se encuentra como destinado a sí mismo. El origen del pensamiento, por ende, se encuentra
ya no en el pensamiento mismo, sino en algo que no se puede pensar, en lo maravilloso/milagroso
(Wunder). Vincenzo Vitiello comenta:
A la primacía del “yo”, el pensar que agradece sustituye la primacía de lo Otro que, sin embrago, en
el donarse permanece Otro, de modo tal que dona al pensamiento que reconoce una apertura infinita.
Lo Sagrado es Misterio: se des-vela re-velándose. No es ésta una definición de lo Otro, una
apropiación de lo Sagrado en cuanto Misterio, es una delimitación del “poder” del pensamiento, ante
todo del pensamiento que agradece.
12
De tal manera, el pensamiento, fundado en lo maravilloso/milagroso del Misterio, se recibe
desde este fundamento que no puede aprehender, pues es inexplicable con las categorías de causa y
efecto, «el hecho es que no hay algo como una causa que pueda “explicar” el padecer originario para
con un don del cual el pensamiento nunca podrá conocer la razón».
13
El pensamiento, por lo tanto, puede sólo testimoniar y, de tal manera se vuelve pensamiento que
testimonia y, en el testimoniar, pensamiento creyente. El pensar puede entonces afirmar creer en sí por
medio del Misterio que le acaeció.
2.4 El resultado del pensamiento sobre el Santo
En relación a Das Heilige und das Denken, Peter Hünermann ha escrito: «en la fenomenología
de lo sagrado Hemmerle ha indicado cómo este giro [del pensamiento que mira hacia lo sagrado] puede
acontecer en lo concreto en su actuación existencial. Sin embargo, en este lugar, este razonamiento es
tan sólo mencionado y no es explicado en todos los detalles».
14
En su ensayo Hemmerle recorre un
12
Vincenzo Vitiello. La verità come testimonianza. Klaus Hemmerle e il rapporto tra filosofia e teologia, en
«Sophia. Ricerche su i fondamenti e la correlazione dei saperi», XII (2020/1), 128.
13
Massimo Donà. Il Sacro e la Catastrofe del Pensiero. Annotazioni su Il sacro e il pensiero. Per una
fenomenologia filosofica del sacro di Klaus Hemmerle, en «Sophia. Ricerche su i fondamenti e la correlazione dei
saperi», XII/1 (2020), 125.
14
Peter Hünermann «L’altro è come me, ma Dio è come l’altro». Caratteristiche principali del pensiero teologico
di Klaus Hemmerle, en Hagemann, Wilfried, Klaus Hemmerle. Innamorato della Parola di Dio. (Roma: Città
Nuova, 2013), 358.
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camino filosófico que conduce el lector hasta el umbral del Misterio Santo, llegado hasta el punto en el
cual este mismo Misterio se retira, se vuelve inaccesible, en un estar escondido causado por un exceso
de luminosidad que, por así decirlo, enceguece al pensamiento. Frente a lo indecible del Santo, el
pensamiento se queda callado en una actitud de adoración.
De aquí en más es necesario retomar el camino abierto por la filosofía del Misterio Santo
tomando en cuenta sea el ejercicio correlativo y complementario del pensar teológico, que en la
fenomenología puede encontrar su casa junto con la filosofía, sea en el ejercicio tanto filosófico como
teológico que tome en cuenta también el cuerpo vivido del sujeto que piensa (Dasein) y su estar en el
mundo junto con otros (Mitsein).
15
En sus Thesen zu eniner trinitarischen Ontologie,
16
Hemmerle seguirá el camino abierto en Das
Heilige und das Denken explorando la relación entre filosofía y teología, y hace de esta relación el lugar
en donde y desde donde pensar. En cambio, en su Leben aus der Einheit,
17
en una excelente síntesis de
los logros alcanzados en los ensayos anteriores, describirá el movimiento del pensar en su arraigo en la
existencia de quienes reciben el manifestarse del Misterio Santo en sí y entre sí.
3. Proyecciones para el pensamiento a partir de Leben aus der Einheit
Leben aus der Einheit ha sido publicado póstumo en 1995, un año después de la muerte de
Hemmerle, y recoge los coloquios “St. Georgener-Gesprächen” de 1991, llevados a cabo en la región
austríaca de Carintia. El hilo conductor del volumen es la pregunta sobre la unidad como “estilo de
vida”. La unidad que Hemmerle propone es plural y, aún más, trinitaria. Es por eso que, al principio de
su escrito, tras haber mostrado que la unidad es algo requerido por los tiempos actuales, se pregunta por
un pensamiento adecuado a la unidad plural trinitaria exigido por la Revelación en Jesús del Misterio
Santo, donado en el Espíritu a la humanidad. De ahí el propósito de Hemmerle: «quisiera mostrar la
alternativa de un pensar cristiano que comienza a partir de un estilo trinitario de pensamiento».
18
Recorriendo los giros fundamentales del pensamiento moderno desde Descartes hasta Kant,
Hemmerle destaca la importancia del “yo pienso”. No lo excluye ni lo deconstruye. Sin embargo, se
15
Cf. Piero Coda. Denken wie geht das? Hemmerle e le tre mosse di accesso all’ontologia trinitaria, en Curi M.B.
— Prenga E. (eds.), Hemmerle, Klaus, Tesi per un’ontologia trinitaria. (Roma: Città Nuova, 2021),156.
16
Cf. Klaus Hemmerle, Tesis para una ontología trinitaria, cit.
17
Klaus Hemmerle, Leben aus der Einheit. Eine theologische Herausforderung, Blättler P. (ed.) (Freiburg: i.B.
Herder, 1995).
18
Ibid., p. 28: «Zuvor möchte ich aber vor dem hier gewonnenen Hintergrund die Alternative christlichen Denkens
aufzeigen, die ansetzt bei einem trinitarischen Denkstil».
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pregunta: «el “yo pienso”, ¿es todo? ¿Es realmente tan sólo el “yo pienso” lo que tiene que acompañarlo
todo? El “yo pienso” que se presupone formalmente para que el conocimiento sea posible, ¿no abarca
materialmente aún más, otra cosa?».
19
Hemmerle se sitúa en el dar-se del pensamiento a sí mismo a
partir del Misterio Santo que le aconteció; Misterio Santo que ahora para Hemmerle se configura
trinitariamente. Con hábil sutileza en el uso del idioma, el teólogo de Friburgo juega con los prefijos
lingüísticos del alemán: andenken (pensar rememorante), gedenken (pensamiento que recuerda),
zudenken (pensamiento dirigido a alguien), mitdenken (pensamiento comunitario).
a. Lo habíamos visto en el desarrollo argumentativo de Das Heilige und das Denken: cuando el
yo pienso se pregunta por su pensar, lo hace, a la vez, por la legitimidad de su pensar y, además, por su
misma identidad en cuanto sujeto del pensamiento. Rememorando, encuentra un signo dejado en la
memoria por el paso del Misterio Santo que lo asigna a sí mismo. El yo, entonces, se descubre ya no al
nominativo (Ich), sino al acusativo (mich) y al dativo (mir). En otras palabras, el yo se sabe donado a sí
mismo y llamado. «La fe cristiana así lo atestigua: “yo soy amado […]”. Yo soy el “tú objeto y
destinatario del don de Dios que me hace “yo”».
20
b. El segundo paso coloca al yo frente a la responsabilidad y responsoriedad del llamado del
Otro. Ello porque, si el yo ha sido donado a sí mismo por el Otro, por tanto, es responsable frente a ese
Otro que lo llama a ser. Allí encuentra su vocación y su fe: el pensamiento se vuelve creyente. Cree en
sí a partir del Otro y cree en el Otro a partir de sí en cuanto se sabe donado a sí mismo por amor.
21
Justamente por eso, el pensamiento es pensamiento que recuerda el don recibido, pero, además y a la
vez, es también pensamiento que conmemora, según el doble significado de gedenken.
c. El pensamiento, a este punto, se abre al otro y esto tiene, según Hemmerle, dos consecuencias.
La primera es que el pensar, de ahora en más, debe tomar en cuenta siempre al otro, al tú, en cuanto
otro, en su unicidad, distinto del yo. Es más: no hay yo sino en relación con un tú distinto y único. De
ahí, y es la segunda consecuencia, el pensar se vuelve pensar que se direcciona a un tú, como palabra
que el yo tiene que pronunciar para el tú. El pensar, entonces, se vuelve pensar para el otro (zudenken).
d. Finalmente, denken significa también mitdenken, pues el yo que se sabe como dado desde el
tú y a él se direcciona, para él piensa, encuentra en sí «etwas wie ein Einveständnis», «algo como un
consentimiento».
22
En él, Einverständnis, consentimiento, ya no es un general ponerse de acuerdo, sino
19
Ibid.: «Aber ist das „Ich denke“ alles? Ist es wirklich nur das „Ich denke“, das alles begleiten können muß?
Umfaßt jenes „Ich denke“, das formal vorausgesetzt ist, damit Erkenntnis möglich wird, nicht material noch mehr,
noch anderes?»
20
Piero Coda. «Partire dall’unità»: impulsi di Klaus Hemmerle per un nuovo «stile di pensiero», en «Sophia.
Ricerche su i fondamenti e la correlazione dei saperi», VII/2 (2015), 139.
21
Cf. Klaus Hemmerle. Das Heilige und das Denken. Zur philosophischen Phänomenologie des Heiligen, cit., 42.
22
Klaus Hemmerle. Leben aus der Einheit, cit., p. 30.
STROMATA - Año LXXXI - No 2 – julio-diciembre 2024
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mucho más un sentir-con, “sentir-en-uno” o “sentir-como-uno”. El sentir-como-uno es proporcionado
por la presencia en el yo que piensa y entre nosotros; nosotros que es el nuevo centro del pensamiento,
del Misterio Santo que con su luz hace del pensar un pensar de por sí luminoso. Permite también, a
quienes piensan, pensar en uno, porque son consumados en unidad por el Santo presente en medio del
nuevo sujeto del pensamiento que es el nosotros hecho uno, uno en cuanto unidad plural. Comenta Piero
Coda:
El Mit-denken es la expresión existencial de este acontecimiento de gracia, es su transcripción en la
carne de nuestro pensamiento y de nuestra vida. Significa reconocer en el Verbo que se hizo carne
y vive entre nosotros la única Palabra que, desde el Abba, dice “Amor” en los infinitos tonos que
somos nosotros (y con nosotros todas las criaturas): cada uno siendo y llegando a ser sí mismo, en
relación con el otro, en el ser uno en la única Palabra que Dios dice diciendo Amor.
23
Para Hemmerle, todo esto implica un nuevo punto de partida para el pensamiento: en definitiva,
un nuevo pensamiento. Un pensamiento trinitario que es, al mismo tiempo, un estilo de vida que tiene
como punto de partida la unidad.
4. Conclusión
En Das Heilige und das Denken, Hemmerle lleva la fenomenología del Misterio Santo hasta el
umbral: aquí, el pensamiento agradecido se convierte en pensamiento que adora. Y precisamente en la
adoración, toda palabra se convierte en silencio, pues su fenomenología ya no es capaz de mostrar su
cosa y, por tanto, de expresarse, con las solas fuerzas del pensamiento.
El epílogo de Das Heilige und das Denken evoca el desenlace de esa joya del pensamiento
medieval que es el Itinerarium mentis in Deum de Buenaventura, autor también muy querido por
Hemmerle, en el que el Maestro franciscano conduce el pensamiento hasta la contemplación mística del
Misterio Santo, cuya luz es tan cegadora que se convierte en caligo, oscuridad, para los ojos.
En efecto, como destaca Carmelo Meazza
24
, tal vez, al sacar algunas de las consecuencias del
discurso, Hemmerle es influenciado por el pensamiento heideggeriano de los Beiträge. De hecho, en
esta extraordinaria obra, Hemmerle no profundiza lo suficiente en las consecuencias que tiene para el
23
Piero Coda. «Partire dall’unità»: impulsi di Klaus Hemmerle per un nuovo «stile di pensiero», cit., 140.
24
Meazza, Carmelo, In dialogo con Klaus Hemmerle, en «Nuovo Giornale di Filosofia della Religione»,
11/settembre-dicembre (2019), 99.
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pensamiento el pensar el ente en-Dios tras el encuentro con el Santo. Sí, porque, en definitiva, su
fenomenología ya no es capaz de palabras. Pero, ¿es así realmente? ¿Está condenada la fenomenología
a un silencio adorador que ya no puede decir palabras ante el Misterio? El resultado del ensayo
hemmerliano no puede sino abrir algunos interrogantes sobre el sujeto del pensamiento, un sujeto de
carne y hueso que vive en un mundo lleno de relaciones y acciones. ¿Cuál es el contrapeso de la entrega
del Santo al pensamiento a través de la vida concreta, encarnada y social? El Hemmerle de Das Heilige
und das Denken no lo menciona.
Sin embargo, como hemos tratado de mostrar (§3), después de esta obra primera importante
obra, Hemmerle llevará adelante el discurso, sobre el sujeto del pensar en tanto que sujeto comunitario
(Mit-denken). En efecto, en Leben aus der Einheit el teólogo de Friburgo esboza un pensamiento de
antropología trinitaria muy prometedor. En América Latina, por ejemplo, será Juan Carlos Scannone
quien, mencionando a Hemmerle (aunque no únicamente a él) buscará pensar una unidad-plural
25
.
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25
Cf. Scannone, Juan-Carlos, “La ontología de la unidad repensada a partir de la fe trinitaria”, en «Nuevo
Pensamiento» X (2020/julio-diciembre) 16, 13-28; cf. también para un desarrollo ulterior de estas perspectivas
Bertolini, Alejandro – Cerviño Lucas (eds.), La conformación de la unidad plural. Homenaje a Juan Carlos
Scannone S.J., Bogotá, CELAM, 2023.
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